喝茶可以說是現在中國人生活的一部分了,它現在基本已經代替飲料成為我們生活中的一個重要的飲品。而自古以來茶道就已經存在,至今已經有幾千年的發展了,而日本的茶道也是自我國的發展而來的,下面小編就為您介紹一下日本茶道的發展、精神以及茶具的知識。
日本茶道
中國周知,日本茶道是在我國茶道的基礎之上發展起來的,之后經過自身的發展而形成的,那么你知道日本是在什么時候開始形成茶道的嗎?下面小編就為您介紹一下日本茶道的發展吧!
起源
日本的茶道起源于中國,具有東方文化之韻味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。
正如桑田中親說的:“茶道已從單純的趣味、娛樂,前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。”十六世紀末,千利休繼承、汲取了歷代茶道精神,創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神,可以了解日本茶道之一斑。村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神,千利休只改動了一個字,以“和敬清寂”四字為宗旨,簡潔而內涵豐富。
“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在“侘”字上。“侘”日語音為”wabi”,原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“侘人”一詞,是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期,“侘”的含義逐漸演變為“靜寂”、“悠閑”的意思,成為很受當時一些人欣賞的美的意識。
歷史發展
室町時代,隨著商業經濟的發展,競爭激烈,商務活動繁忙,城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活,追求“侘(わび)”的審美意識,在郊外或城市中找塊僻靜的處所,過起隱居的生活,享受一點古樸的田園生活樂趣,尋求心神上的安逸,以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來,使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“侘茶”,“侘”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友,坐在幽寂的茶室里,邊品茶邊閑談,不問世事,無牽無掛,無憂無慮,修身養性,心靈凈化,別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點,可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念,是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來,大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品,為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風,一味崇尚唐物茶會,輕視倭物。熱心于茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人,反對奢侈華麗之風,提倡清貧簡樸,認為本國產的黑色陶器,幽暗的色彩,自有它樸素、清寂之美。用這種質樸的茶具,真心實意地待客,既有審美情趣,也利于道德情操的修養。
日本的茶道有煩瑣的規程,如茶葉要碾得精細,茶具要擦得干凈,插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷,既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感,又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重,體現“和、敬”的精神。
日本茶道,以“和、敬、清、寂”四字,成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。
里千家茶道的歷史
千利休居士曾經說過“和敬清寂”這四個字就是茶道的根本。和代表平和的和,也就是人與人之間的和,當我們進入茶室之中品嘗一碗茶時,無論是客是主,“請先”,“請慢用”以及種種的言詞,都代表了茶道中所蘊含的“和”之意。在現代人的價值觀中,總是認為茶道是十分繁瑣以及復雜的事情,很都人認為“就算是在自己家里,就算是一個人也可以喝茶。”但是,在茶道的本質中,和所代表的真諦為人與人之間的相處關系,只要隨時隨地的從內心去體認茶道里的「和」,必定可以了解到和的真諦。古代的習俗,經過了多少世代而流傳了下來,保存了數百年來的美感。
對于自然的愛好,以及隨著四季的變遷,以古老的習俗來做內心與內心的相互溝通,這就是“和”的感覺。的確,現代人的我們對于自然的感受是被動的,但是人們卻擁有對于美的極纖細的感受性。然而將此心性再加以提煉,就是所為的“茶の味”,也就是茶道的精神。隱藏在茶道具中間的藝術性,以及種種布置,擺設以及茶之湯,果子等,仿如帶有生命力的纖細感,而這一切的一切,都是以“和”的精神為基礎。
說到敬,則是對于長輩的尊敬,同時也代表了對于友人與同儕間的敬愛。以和而敬,從此開始便展開了茶道的真髓。而清,則是清凈,清潔的意思,也是茶道的種種禮儀,做法中十分強調的部分。
許多人認為茶之湯中,一定要使用古老的器物,注重是那個時代的哪個大師所做,以及是否是那個時代的那個名人所用過,總是把古老擺在所有事物之前,事實上這是錯誤的觀念,其實最注重的應該是清潔,在利休百首中也詠道“水與湯可洗凈茶巾與茶筅,而炳杓則可以洗凈內心”。
由清而靜,也就是所謂的“靜寂”,就如在不受外界干擾的寂靜空間里,內心深深的加以沉淀的感覺。
而寂乃是茶道中的美的最高理念,在求取“靜”的同時,能觀察自己知足的內心,在深沉的思索中讓自己內心沉淀,此乃是禪學中所生之思想,也乃是對于人生的最佳解答。
日本茶道茶具
眾所周知,茶道最主要的用到用具就是茶道道具,而日本的茶道有中國傳入,它的茶道茶具又有哪些那?是否與中國一樣呢?下面就一起來看看日本茶道茶具都有哪些吧!
煮水
地爐:位于地板里的火爐,利用炭火煮釜中的水。
風爐:放置在地板上的火爐,功能與爐相同;用于五月至十月之間氣溫較高的季節。
柄杓:竹制的水杓,用來取出釜中的熱水;用于爐與用于風爐的柄杓在型制上略有不同。
蓋置:用來放置釜蓋或柄杓的器具,有金屬、陶瓷、竹等各種材質;用于爐與用于風爐的蓋置在型制上略有不同。
水指:備用水的儲水器皿,有蓋。
建水:廢水的儲水器皿。
茶罐
棗:薄茶用的茶罐。
茶入:濃茶用的茶罐。
仕覆:用來包覆茶入的布袋。
茶杓:從茶罐(棗或茶入)取茶的用具。
茶碗
茶碗:飲茶所用的器皿。
樂茶碗:以樂燒(手捏成型而后低溫燒制)成的茶碗。
茶筅:圓筒竹刷,乃是將竹切成細刷狀所制成。
茶室
為了茶道所建的建筑。大小以四疊(塌塌米)半為標準,大于四疊半稱做“廣間”,小于四疊半者稱作“小間”。
水屋:位于茶室旁的空間,用來準備及清洗茶道具。
日本茶道精神
盡管日本飛茶道起源于我國,但是它經過了一定的發展已經形成具有自己特色的茶道,那么作為茶道最主要的部分之一的茶道精神又是什么呢?下面小編就問您介紹一下日本茶道精神。
日本的茶道雖然源于中國,但在大和民族獨特的環境下,它與宗教、哲學、倫理、美學自然地融為一體,成為日本一門綜合性的文化藝術活動。茶道精神可濃縮為四個字“和、敬、清、寂”。這是十六世紀末,千利休繼承吸取了村田珠光等人的茶道精神后提出來的。“和”指的是和諧、和悅;“敬”指的是純潔、誠實,主客間互敬互愛;“清”和“寂”則是指茶室內外清靜、典雅的環境和氛圍。
茶道中的茶又稱為“WABI茶”,WABI的意思是閑寂、恬靜,它已成為日本人欣賞美的意識。這種美意識的產生有其社會歷史原因和思想根源:平安末期至鐮倉時代,日本社會動蕩,原占統治地位的貴族失勢,新興的武士階級走上政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世,因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土,號召人們“厭離穢土,欣求凈土”。在這種思想影響下,很多貴族隱居山林,或流浪荒野,在深山野外建造草庵,過著隱逸的生活。
到了室町時代,隨著商業經濟的發展,競爭日趨激烈,城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活,追求“WABI”的心態,在郊外或僻靜的地方過上隱居的生活,享受古樸的田園生活樂趣,尋求心靈上的安逸,以“恬靜、閑寂”為美 。茶人村田珠光等人把這種美意識引進茶道中來,使“清寂”之美得以廣泛的傳播。千利休的“茶禪一味”,“茶即禪”的觀點可視為茶道的真諦所在。
茶道的目的不是為了飲茶止渴,也不是為了鑒別茶質的優劣。而是通過復雜的程序和儀式,達到追求幽靜,陶冶情操,培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親所說:“茶道已從單純的趣味、娛樂,前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。”日本的茶室一直到今天依然保持小巧玲瓏的設計風格,茶室壁上掛著古樸的書畫,室內插有鮮花,顯得高雅幽靜。
幾張干凈的“榻榻米”上除了放上茶道中必需的幾件茶具以外,不會放入任何一件多余的東西。這一切都為了顯出樸素、清寂之美。在整個茶會操作過程中,茶人與茶客,茶客與茶客之間很少交流,只用眼睛和心去體會茶道的真正精神—-清靜典雅、樸素簡潔、優雅無華。
日本人相當注重形式,茶道便是這樣的一種體現。他們喜歡當著客人的面準備食物,像鐵板燒,讓客人不僅能吃到食物,還能學習到烹飪的方法,茶道也是如此。
日本茶人在舉行茶會時均抱有“一期一會”的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到:“追其本源,茶事之會,為一期一會,即使同主同客可反復多次舉行茶事,也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會,實為我一生一度之會。由此,主人要千方百計,盡深情實意,不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會,熱心領受主人的每一個細小的匠心,以誠相交。
此便是:一期一會。”這種“一期一會”的觀念,實質上就是佛教“無常”觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒,認真對待一時一事。當茶事舉行時,主客均極為珍視,彼此懷著“一生一次”的信念,體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝,并由此產生共鳴。于是與會者感到彼此緊緊相連,產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。