要說“禪”是什么，那就是在說“無”。曹洞宗與臨濟宗都認為把使自身趨向“無”的修行即是坐禪。而說禪宗的“無”，卻不可簡單以為就是了無一物。成為“無”，實際上是回歸于“無”（即“空”，萬物不生不滅的本來面貌），也就是經過修行，了悟到萬物皆緣起、本無生滅的究竟之理。換言之，也就是體得與天地萬物的一體感，領悟自身本具的佛性不增不減。

佛陀教示的真髓無法以文字表達，必須以心傳心，采取與文字不同的方法來傳達。這就如同天氣寒暑須親身去體感才能了解（如俗話“如人飲水、冷暖自知）。同樣，深奧的“佛理”也不能用文字傳達，因此才有了臨濟喝、德山棒，以及禪門祖師留下的諸多看似無厘頭的公案。曹洞宗的坐禪提倡“只管打坐（しかんたざ）”，也就是將百物不思、一心打坐的修行貫徹到極致。道元禪師將這種方法作為佛法正門，置于禪門修行的最高位置。